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Los Pueblos Indígenas de Filipinas
Filipinas es un archipiélago montañoso de aproximadamente 30 millones de hectáreas. Está formado por 7.100 islas agrupadas en tres regiones: Luzon, Visayas y Mindanao. Los pueblos indígenas constituyen aproximadamente el 10-15 por ciento de la población. A pesar del colonialismo, los pueblos indígenas mantuvieron formas de vida que reflejan una adaptación ancestral al medioambiente, enfatizando la sustentabilidad, la coexistencia, el consenso comunitario y el esfuerzo colectivo. Éstas se expresan como visiones de mundo y prácticas indígenas económicas, socioculturales y políticas. La persistencia de la posesión tradicional de tierras y recursos y, en base a esto, de la caza de subsistencia, recolección, agricultura y artesanías como formas prevalecientes de subsistencia, son centrales para las formas de vida indígenas. En algunas ocasiones se producían excedentes, pero el intercambio de bienes fuera de la comunidad consistía principalmente en productos del bosque que pedían los comerciantes marinos. En general, lo que se producía era consumido por los mismos productores. La propiedad privada como se la entiende usualmente, en particular de la tierra, no existía. La propiedad individual de la tierra se limitaba a las terrazas de arroz irrigadas que construyeron algunos pueblos indígenas de la Cordillera. Todas las demás tierras ancestrales y sus recursos han sido tradicionalmente considerados propiedad comunitaria y los dirigentes tradicionales actúan como custodios de ellas. La economía monetaria dominante y las prácticas opresoras hacia los pueblos indígenas los han afectado enormemente. La manifestación más obvia de esto ha sido la expropiación constante de tierras ancestrales por parte del gobierno para la tala comercial, plantaciones y concesiones mineras. La dislocación causada por estas intrusiones ha alterado o destruido las prácticas económicas y sociales tradicionales de muchos grupos indígenas. Estas prácticas son consideradas como “agresión del desarrollo”, porque llevan a la pérdida de tierras ancestrales, la dislocación de las comunidades, la destrucción de los modos de vida tradicionales, el empobrecimiento económico y la marginación política. Si bien los pueblos indígenas están dispuestos a probar las nuevas formas de sustento orientadas hacia el mercado para obtener beneficios inmediatos, ven que muchos de los cambios son impuestos desde arriba sin su consentimiento y participación, y que están erosionando sus formas de vida tradicionales y destruyendo sus recursos. La resistencia indígena a estas imposiciones muchas veces recibe como respuesta la persecución o el uso rotundo de la fuerza, a veces con algunas concesiones simbólicas. Fuentes: Alianzs de Pueblos de la Cordillera, Grupo de Derechos de las Minorías
Los distintos grupos indígenas Cordillera (norte de Luzon) Los pueblos de la Cordillera, también conocidos colectivamente como igorot, son un conjunto de grupos indígenas que viven en las montañas, en las faldas de las montañas y en los valles de los ríos de las cadenas montañosas de la Cordillera, en el norte de Luzon. Los tingguian, isneg y kalinga del norte viven en las divisorias de aguas de los ríos Abulag, Tineg y Chico. Estos grupos practican principalmente una agricultura de tala y quema, y viven del cultivo de arroz, raíces y vegetales. En las laderas del Monte Data y sus zonas aledañas, están los bontoc, sagada, ifugao y kalinga del sur. Se dedican principalmente al cultivo de arroz húmedo en terrazas irrigadas, y practican la agricultura de tala y quema en los campos. Los ibaloi y kankanaey habitan en la región sur de la Cordillera y su economía de subsistencia se basa en la agricultura húmeda y seca. En los últimos años, estos grupos se han integrado a la economía de mercado externa con el crecimiento del cultivo comercial de vegetales de clima templado. Los siguientes grupos habitan en las montañas, las faldas de las montañas y en las tierras bajas de Cagayan, Isabela, Nueva Vizcaya y Quirino: itawes (itawit), malaweg, yogad, gaddang/gad’ang, kalinga-isabela, isinay y bugkalot (ilongot). Todos ellos, con la excepción de los ilongot, ivatan y ga’dang, están en un estado avanzado de asimilación con la cultura nacional predominante y sufren una erosión sustancial de su identidad indígena, con la excepción del idioma. Luzon del Norte, Central y del Sur Los principales grupos indígenas en estos territorios predominantemente tagalog y bikol pertenecen a los grupos negrito, cuyas economías dependen de la agricultura de tala y quema, la caza y recolección, la pesca, el trabajo asalariado y el comercio. Los negrito, dentro de los cuales se han identificado 25 grupos principales, se distinguen principalmente por sus rasgos físicos australoides. Viven en grupos dispersos en las principales islas, usualmente en zonas forestales menos accesibles. Los prehistoriadores sugieren que una ola migratoria (de grupos que ahora se conocen como alta, arta, agta) se ubicó en la zona del norte de Luzon y luego se desplazó hacia la parte oriental, junto a la Sierra Madre y la costa del Pacífico, hasta las montañas Bondoc y Bicol. Otra rama (de grupos que ahora se conocen como aete, ayta, atta, ita, ati, dumagat, sinauna) se estableció en Luzon oriental y del sur, con poblaciones más grandes que ahora se encuentran en las montañas Zambales-Bataan y en las faldas de las montañas de Tagalog del Sur, mientras que otros se asentaron en Palawan (Batak), Panay, Negros y Mindanao del Norte (Mamanwa). Visayas El nombre colectivo de los grupos indígenas en Mindoro es “Mangyan” y usualmente se agrupan en los Mangyan del norte (tadyawan, alangan e iraya) y los Mangyan del sur (buhid, taobuid y hanunuo). Un pequeño grupo llamado bangon es considerado como una rama de los taobuid. Otro pequeño grupo, los ratagnon de la punta más al sur de Mindoro, está muy emparentado con los cuyonin de Palawan. En general, los mangyan de Mindoro practican la agricultura de tala y quema, en combinación con la caza, la pesca, la recolección y el comercio. Hay varios grupos en Palawan que pueden ser considerados indígenas: los agutaynen, tagbanwa (kalamianen), palaw’an, molbog, batak y tau’t batu. Los cuyonin ya no se consideran a sí mismos como un grupo indígena, ya que hace tiempo que se han asimilado a la cultura dominante. En algunos informes, ya se considera que los agutaynen, tagbanwa y kagayanen están completamente asimilados, aunque claramente retienen algunas formas de vida indígena. Mindanao La extensión del islam en Mindanao-Sulu creó una diferenciación dentro de los pueblos nativos entre los que se convirtieron en musulmanes (también llamados moros) y los que no (ahora llamados lumad). Existen nueve grupos étnicos principales que han sido islamizados en la región de Mindanao-Sulu (los maranaw, maguindanao, tausug, yakan, sama/samal, sangil, iranun, kalibugan y halagan). Los lumad, o grupos indígenas no moros de Mindanao, son un mosaico complejo de grupos indígenas. Los lumad enfatizan que son distintos a los moros y no los reconocen como indígenas. Según cómo se identifiquen los grupos, la cantidad de grupos lumad oscila entre 15 y 21. Para simplificar, los grupos lumad pueden agruparse en (a) el grupo manobo, (b) el grupo bagobo-b’laan-t’boli-tiruray, (c) el grupo mandaya-mansaka, (d) el subanen y (e) el mamanwa. Hay una gran interpenetración entre los grupos, especialmente entre los manobo, bagobo y mandaya. Por lo general, los pueblos indígenas de Mindanao subsisten básicamente a través de la agricultura de tala y quema, y el cultivo húmedo de arroz, la caza, la pesca, la recolección y el comercio de manufacturas locales. Fuentes: Alianza de Pueblos de la Cordillera, Banco de Desarrollo de Asia. Más información: Hay información disponible sobre los distintos grupos indígenas en las siguientes páginas web: Comisión Nacional de Cultura y Arte: www.ncca.gov.ph/about_cultarts/abtcultarts.php People Groups: www.peoplegroups.org/MapSearch.aspx?country=Philippines The Peoples of the World Foundation: www.peoplesoftheworld.org/the%philippines.jsp http://litera1no4.tripod.com/phlppl_frame.html La autoorganización de los pueblos indígenas Antes de la década de 1960, la mayor parte de los pueblos indígenas no estaba organizada en el sentido común del término, si bien estaban muy unidos a nivel comunitario. Llegada la década de 1960, los esfuerzos de las agencias de gobierno y de la Iglesia resultaron en organizaciones formales de los pueblos indígenas, principalmente como mecanismos para la distribución de caridad. Con el agravamiento del influjo de proyectos destructivos en el período entre 1960-1980, muchas comunidades indígenas en Mindanao, la Cordillera y en otras partes se vincularon más a la autoorganización activa y a la acción de masas. Por lo tanto, en el transcurso de las últimas dos décadas, muchas organizaciones indígenas en todo el país han estado llevando adelante campañas en defensa de la tierra, la vida y los recursos indígenas. A través de estas campañas, las comunidades indígenas mantuvieron protestas, diálogos y trabajo de lobby sostenido para presionar con sus demandas. Estas campañas han fortalecido la capacidad de los pueblos indígenas de defender sus derechos y han generado apoyo público a la causa de los pueblos indígenas a nivel local e internacional. Durante las décadas de 1970 y 1980, algunos indígenas se unieron a movimientos separatistas como el Frente de Liberación Nacional Moro y el Frente de Liberación Nacional Moro Islámico, y a organizaciones afiliadas al Frente Nacional Democrático, como la Organización Moro de Resistencia y Liberación, y el Frente Democrático de Pueblos de la Cordillera. Otros se sumaron a movimientos legales amplios de defensa de las tierras ancestrales, reconocimiento de los derechos de los pueblos indígenas y contra la militarización. Ahora incluyen asociaciones locales, alianzas regionales y otros grupos no gubernamentales de los pueblos indígenas, incluyendo instituciones de promoción de los derechos humanos, proyectos socioeconómicos y recursos educativos. Cliquée aquí para ver una lista de las organizaciones indígenas nacionales, regionales y locales. |
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