El Mundo Indígena 2020: Indonesia

Escrito en 26 Mayo 2020. Publicado en Indonesia

Indonesia tiene una población de aproximadamente 250 millones de habitantes. El gobierno reconoce 1.128 grupos étnicos. El Ministerio de Asuntos Sociales identifica algunas comunidades indígenas como: komunitas adat terpencil (comunidades indígenas aisladas geográficamente). Sin embargo, muchos más pueblos se identifican a sí mismos o son considerados por otros como indígenas.

Las leyes y decretos gubernamentales recientes utilizan el término masyarakat adat, para referirse a los pueblos indígenas. La organización nacional de Pueblos Indígenas, Aliansi Masyarakat Adat Nusantara (AMAN), estima que el número de Pueblos Indígenas en Indonesia es de entre 50 y 70 millones. La tercera enmienda de la Constitución de Indonesia reconoce los derechos de los Pueblos Indígenas en el artículo 18b-2. En la legislación más recien te se reconocen implícitamente algunos derechos de los pueblos denominados: masyarakat adat o masyarakat hukum adat, entre ellos la Ley N.º 5/1960 sobre la reglamentación agraria básica, la Ley N.º 39/1999 sobre derechos humanos y el Decreto MPR N.º X/2001 sobre la reforma agraria. La Ley N.º 27/2007 sobre la ordenación de las costas y las islas pequeñas y la Ley N.º 32/2010 sobre el medio ambiente utilizan claramente el término: masyarakat adat y emplean la definición práctica de AMAN. En mayo de 2013, el Tribunal Constitucional confirmó los derechos constitucionales de los pueblos indígenas a sus tierras y territorios, incluidos sus derechos colectivos a los bosques consuetudinarios. Si bien Indonesia es signataria de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (UNDRIP), los funcionarios gubernamentales sostienen que el concepto de pueblos indígenas no es aplicable, ya que casi todos los indonesios (con la excepción de los de etnia china) son indígenas y, por lo tanto, tienen los mismos derechos. En consecuencia, el gobierno ha rechazado las peticiones de necesidades específicas de los grupos que se identifican como indígenas.

Papúa Occidental abarca la parte occidental de la isla de Nueva Guinea y comprende las dos provincias indonesias de Papúa y Papúa Occidental (Papúa Barat). Tiene una población de 4,378 millones de habitantes dividida en dos provincias, con 3,5 millones en la provincia de Papúa y 878.000 en la provincia de Papúa Occidental. Más del 50% de la población de ambas provincias son transmigrantes que llegaron a través del programa de transmigración entre la década de 1970 y principios de la década de 2000. Papúa Occidental tiene las culturas e idiomas más diversos de Indonesia. Mientras que el Bahasa Indonesia es el idioma oficial que se habla actualmente, hay más de 250 idiomas tribales que hablan los indígenas papúes hoy en día. Los indígenas tienen siete territorios consuetudinarios distintos, que incluyen Mamberamo Tabi (Mamta), Saireri, Domberai y Bomberai a lo largo de la costa norte. Tanto los territorios Domberai como los Bomberai son administrados por el gobierno provincial de Papúa Occidental. El territorio Mee Pago y La Pago están situados en las tierras altas de Papúa y el territorio Ha Anim está situado en la costa sur de Papúa. Desde que Indonesia anexó la región a los Países Bajos en 1969, los papúes occidentales han seguido buscando la independencia de Indonesia. El conflicto y la violencia continuaron hasta que, en 2001, el gobierno indonesio promulgó una Ley Especial de Autonomía para la provincia, que antes se llamaba Irian Jaya a Papúa, después de lo cual  el gobierno dividió por la fuerza Papúa y Papúa Occidental en dos provincias separadas.

Elecciones generales

2019 fue un año político con elecciones generales simultáneas. Joko Widodo ganó su segundo mandato como presidente de Indonesia, pero los pueblos indígenas bajo el liderazgo del Aliansi Masyarakat Adat Nusantara (o la Alianza de los Pueblos Indígenas del Archipiélago [AMAN]) no apoyaron oficialmente su candidatura esta vez debido a su decepción por la falta de resultados como se prometió durante la campaña electoral anterior. AMAN apoyó a 164 colectivos de la comunidad indígena para que se presentaran a las elecciones legislativas de 2019.

Se eligieron 34 candidatos indígenas, entre los que se encontraban un candidato a la Cámara de Representantes (Dewan Perwakilan Rakyat Republik Indonesia/DPR RI), tres candidatos al Consejo de Representantes Regionales (Dewan Perwakilan Daerah/DPD), nueve candidatos a la Cámara de Representantes Provincial (Dewan Perwakilan Rakyat Daerah/DPRD) y 21 candidatos a la Cámara de Representantes del Distrito/Ciudad.

Los pueblos indígenas se enfrentaron a una multitud de desafíos en las elecciones generales de 2019, como los conflictos relacionados con la tenencia y el diseño del registro electoral de 2019.¹ Los conflictos de tenencia que aún persisten en los territorios indígenas son un obstáculo para que los pueblos indígenas obtengan sus servicios básicos, por ejemplo, con tarjetas de identidad electrónicas (KTP elektronik). Los pueblos indígenas que no tienen tarjetas de identidad no se registran en la población ni en el registro civil y, por consiguiente, no pueden participar durante las elecciones. En este contexto, un millón de indígenas de las zonas forestales no pudieron votar por no tener tarjetas de identidad electrónicas. Esta situación demuestra que el conflicto en las tierras consuetudinarias está vinculado a la pérdida de los derechos constitucionales de los pueblos indígenas en las elecciones generales de 2019.

En segundo lugar, en lo que respecta al diseño del registro electoral, tres de las cinco cédulas de votación no tenían fotografías, sino que sólo se enumeraron los nombres de los candidatos del DPR y del DPRD. Esto dificulta que los pueblos indígenas analfabetos ejerzan su derecho al voto. Además, la Ley Electoral N.º 7 de 2017 no estipula que los asistentes acompañen a los votantes analfabetos. Por ejemplo, 1.400 miembros de la comunidad Dayak Meratus en Kalimantan del Sur perdieron su derecho al voto debido a su limitada alfabetización.²

Además, los pueblos indígenas también se enfrentaron a problemas no estructurales en las elecciones de 2019. La evaluación electoral de AMAN realizada en ocho provincias —Sur de Sulawesi, Banten, Norte de Sumatra, Riau, Kalimantan Occidental, Maluku, Norte de Maluku y Nusa Tenggara Oriental— encontró presiones externas de organizaciones corporativas, del gobierno y de las elites locales que intentaban obstruir la participación política de los pueblos indígenas en las elecciones de 2019.³

Por otro lado, se confió en que AMAN se convirtiera en socio de la Agencia de Supervisión Electoral (Badan Pengawas Pemilu/Bawaslu) para las elecciones simultáneas como una de las organizaciones de supervisión electoral.

Seguimiento de la decisión del Tribunal Constitucional de devolver las tierras forestales consuetudinarias indígenas

El año 2019 fue decepcionante en cuanto a la falta de compromiso del Gobierno en el seguimiento de la Decisión N.º 35/2012 del Tribunal Constitucional.⁴ El seguimiento del gobierno a la decisión ha sido aprobar reglamentos inadecuados creados para intereses sectoriales y parciales solamente. La reglamentación forestal consuetudinaria enfrenta un destino similar. Sólo unas 32.000 hectáreas de bosques consuetudinarios han sido devueltas a los pueblos indígenas después de casi siete años desde la decisión del Tribunal Constitucional N.º 35/2012. Se trata de un logro insuficiente, sobre todo si se compara con el compromiso y la campaña pública de entonces.

Sobre el terreno, los pueblos indígenas son a menudo seducidos a aceptar esquemas de silvicultura social en lugar de luchar por la regulación forestal consuetudinaria como se establece en la Decisión del Tribunal N.º 35/2012.

Para los pueblos indígenas, la silvicultura social es inútil para reconocer sus derechos constitucionales. La silvicultura social está fuera del marco de aplicación de la Decisión del Tribunal Constitucional. La silvicultura social es una licencia estatal de 35 años en la que el bosque consuetudinario incluye el restablecimiento de los derechos de los pueblos indígenas a sus tierras consuetudinarias. AMAN ha rechazado los planes de silvicultura social en las tierras consuetudinarias desde 2013 a través de la Declaración de Rongkong.⁵

Conflicto y criminalización

La criminalización desenfrenada se dirige cada vez más a los agricultores. Durante el segundo mandato del presidente Joko Widodo (2019), el número de casos de criminalización ha aumentado junto con el programa de inversiones del gobierno.⁶

Se han seguido produciendo actos de violencia y criminalización contra los pueblos indígenas y los defensores de los derechos humanos indígenas. En 2019 se produjeron más de 15 casos de acaparamiento de tierras consuetudinarias, detenciones, violencia y desalojos contra comunidades de pueblos indígenas. Por ejemplo, con la criminalización de los agricultores tradicionales en Kalimantan Central y Kalimantan Occidental.

Dos agricultores tradicionales, Gusti Maulidin y Sarwani, que practican el sistema de corte y quema al abrir los campos,⁷ fueron acusados de quemar tierras y bosques para cultivar arroz en una superficie inferior a una hectárea. Se les imputaron varios artículos: primero, el artículo 108 de la Ley de 2009 relativa a la protección y ordenación del medio ambiente;⁸ segundo, el artículo 78 de la Ley de 2013 sobre la prevención y erradicación de la destrucción de los bosques;⁹ tercero, el artículo 187, parte 1, del Código Penal de Indonesia;¹⁰ y cuarto, el artículo 188 del Código Penal (KUHPidana).¹¹ La criminalización de los agricultores tradicionales es masiva en Kalimantan, algunos de los cuales pasaron por el proceso legal y hasta el juicio;¹²  mientras que otros terminaron en el nivel de investigación policial. La criminalización de los pueblos indígenas que practican sus conocimientos indígenas es claramente una violación de la ley, específicamente de la Ley N.1 32 de la Ley de Protección y Gestión del Medio Ambiente de 2009.¹³ En la ley existe, en efecto, una prohibición de quemar, pero la misma ley exime a los pueblos indígenas que realizan actividades limitadas de quema de tierras basadas en el conocimiento indígena que se ha llevado a cabo durante generaciones.

El proyecto de ley de los pueblos indígenas y el proyecto de ley de tierras

A lo largo de 2019, como lo ha hecho durante muchos años, AMAN ha estado luchando para aprobar el proyecto de ley de los pueblos indígenas en la legislación nacional. Los miembros de la Cámara de Representantes que se comprometieron desde el principio han vuelto a incluir el Proyecto de Ley de Pueblos Indígenas en el Programa Legislativo Nacional.

Mientras tanto, a nivel local, en el mismo año, se han aprobado 30 reglamentos locales sobre los pueblos indígenas en toda Indonesia. Otras regulaciones locales fueron aprobadas como resultado de organizaciones comunitarias más fuertes, especialmente en los capítulos locales.¹⁴

Aunque el Proyecto de Ley de Pueblos Indígenas aún no se ha aprobado, el Proyecto de Ley de Tierras se redactó en 2019. Dentro de este proyecto de ley hay una agenda oculta para robar las tierras consuetudinarias.¹⁵ El proyecto de ley contiene varias cuestiones críticas para los pueblos indígenas. No reconoce los derechos de los pueblos indígenas y sus derechos a sus tierras consuetudinarias. El proyecto de ley intenta eliminar los derechos de los pueblos indígenas a la tierra al estipular que las tierras consuetudinarias deben registrarse en un plazo de dos años después de que el Proyecto de Ley de Tierras se convierta en ley. Las tierras consuetudinarias deben ser registradas y ocupadas físicamente. Esta estipulación es claramente una amenaza, ya que las comunidades indígenas no ocupan físicamente todas sus tierras consuetudinarias. Grandes porciones de las tierras consuetudinarias se dejan intactas para ser conservadas bajo el derecho consuetudinario. Otras zonas pueden asignarse a otros usos o a futuras tierras agrícolas de rotación.

Por esa razón, AMAN ha tomado una posición que el proyecto de ley debe ser rechazado. La redacción del proyecto de ley carecía de transparencia y no fue discutida con el público, incluyendo a AMAN. Se llevó a cabo una consulta abierta, pero nuevamente AMAN no participó.

La Ley Ómnibus de Inversiones y la posible amenaza contra la seguridad de las tierras consuetudinarias y el futuro de los pueblos indígenas¹⁶

La Ley Ómnibus de Inversiones puede conducir a la revocación o a la modificación de varias leyes. Se planea que al menos 74 leyes caigan bajo la Ley Ómnibus de Inversiones.¹⁷

Como se ha descrito anteriormente, los casos de acaparamiento de tierras consuetudinarias, la violencia y la criminalización han tenido lugar repetidamente en 2019 sin la Ley Ómnibus, y las inversiones ya se están vertiendo incontroladamente en las tierras consuetudinarias. El Gobierno ha revisado las normas que prohíben la minería a cielo abierto en los bosques protegidos para facilitar las inversiones de las empresas mineras.

El movimiento de los Pueblos Indígenas debe anticiparse al desarrollo de la Ley Ómnibus. Las experiencias de los últimos 30 años han demostrado que la inversión y la aplicación de la autoridad estatal en la asignación de zonas forestales han sido perjudiciales para el propio Estado, las inversiones y el medio ambiente, y han traído un sufrimiento duradero a los pueblos indígenas.

Violación de los derechos sobre la tierra y los recursos naturales

Las investigaciones realizadas por Human Rights Watch18 determinaron que los conflictos por la tierra y los recursos naturales causados por las concesiones de plantaciones de palma aceitera contribuyen a aumentar la pobreza debido a la pérdida y conversión de las tierras de las comunidades indígenas y locales en plantaciones de palma aceitera en gran escala. Las observaciones de campo de AMAN también indican otras formas de degradación de las plantaciones de palma aceitera, como la disminución del espacio vital de los pueblos indígenas a la degradación ecológica y la pérdida de la identidad cultural de los pueblos indígenas.

Por lo tanto, la idea de desarrollar una Ley Ómnibus de Inversiones debe ir acompañada de la aprobación de la Ley de Pueblos Indígenas. Además, las organizaciones de los pueblos indígenas abogan por que la Ley de los Pueblos Indígenas se posicione o diseñe como una Ley Ómnibus. En tal posición, la Ley de Pueblos Indígenas puede invalidar varias otras leyes que han contribuido a la lentitud de los procesos de reconocimiento de los pueblos indígenas y el derecho consuetudinario.

Sin estos pasos significativos, no será fácil asegurar los derechos de los pueblos indígenas a sus tierras consuetudinarias. Esto influirá en el ciclo irrompible de violaciones y violencia.

PAPÚA OCCIDENTAL

Hasta ahora se han frustrado las esperanzas que se habían suscitado con la promulgación de la Ley de Autonomía Especial para Papúa Occidental y la adopción de la UNDRIP por Indonesia en 2017. Durante casi dos décadas el estatus de esta Autonomía Especial no ha respondido a las quejas y aspiraciones del pueblo de Papúa. El conflicto armado y la violencia siguen ocurriendo hoy en día.

Los bosques de Papúa Occidental cubren 42 millones de hectáreas, o el 24% de la superficie forestal de Indonesia, y albergan el 54% de la diversidad biológica del país. Junto con Papúa Nueva Guinea, Papúa Occidental constituye el tercer bosque tropical más grande del mundo, después de los bosques del Amazonas y de la cuenca del Congo. La región también es rica en recursos minerales y alberga la mayor mina de oro y la tercera mayor mina de cobre del mundo. Sin embargo, las minas han causado más daños que beneficios a los pueblos indígenas locales.

El Índice de Desarrollo Humano en Indonesia situó tanto a las provincias de Papúa y Papúa Occidental como a las más bajas en 2018 —con Papúa en 60,06 y Papúa Occidental en 63,74. Los parámetros sociales como las tasas de natalidad, las tasas de analfabetismo y los enfermos de VIH/ SIDA afectan en gran medida a este índice.

El conflicto armado en Nduga

A lo largo de 2019 se produjo el conflicto armado en la regencia Nduga y la ola de desplazamientos de miles de civiles que lo evitaron. El conflicto comenzó con el asesinato de 16 trabajadores del PT Istaka Karya¹⁹ por un grupo armado dirigido por Egianus Kogoya el 2 de diciembre de 2018.

Las fuerzas de seguridad indonesias (TNI y Polri) llevaron a cabo operaciones militares en busca de Egianus Kogoya. Las noticias de muertes, disparos y desplazamientos han seguido inundando varios medios de comunicación en todo Papúa. Durante 2019, decenas de miles de personas de la etnia Nduga tuvieron que huir de sus aldeas.²⁰ Se ha informado de que unas 200 personas han muerto en los campamentos de refugiados y miles de niños no pudieron ir a la escuela^.21

Se ha acusado a las fuerzas de seguridad indonesias de utilizar bombas de fósforo en operaciones militares para perseguir a los autores del asesinato de trabajadores de Istaka Karya Ltd. Aunque las fuerzas de seguridad indonesias niegan las acusaciones, en un artículo publicado en los medios de comunicación australianos²² se proporcionaron imágenes del uso de fósforo que aparecía en los cuerpos de las víctimas heridas.

Esta operación militar en la regencia de Nduga ha sido condenada por el gobierno provincial de Papúa. El Gobernador de Papúa, el Parlamento de Papúa y la Asamblea Popular de Papúa han pedido al gobierno indonesio que retire las fuerzas de seguridad en Nduga para que los residentes locales puedan regresar con seguridad a sus aldeas y llevar a cabo sus actividades habituales. Hasta ahora, esta petición no ha sido respondida.

La reserva natural del Cycloop

El 16 de marzo de 2019, las inundaciones repentinas golpearon Sentani, en la regencia de Jayapura, Papúa. Varios cientos de personas murieron y decenas de miles perdieron sus hogares.²³ Según los datos de la Agencia de Meteorología, Climatología y Geofísica, las precipitaciones durante la inundación midieron 114 mililitros.

La inundación confirmó que el desarrollo de la infraestructura de la zona de regencia de Jayapura, que está situada bajo la reserva natural del Cycloop, ha contribuido a la destrucción del medio ambiente natural de la reserva. Para la comunidad indígena Tabi, el daño a la reserva natural del Cycloop significa un daño a su tierra ancestral.²⁴

El Cycloop fue incluido en la lista de reservas naturales por decretos ministeriales en 1978 y 1987²⁵ y tiene alrededor de 31.000 hectáreas, de las cuales más de 1.000 (alrededor del 7%)²⁶ fueron dañadas en 2019.

Las inundaciones repentinas y los daños a la reserva natural del Cycloop trajeron nuevos problemas, principalmente entre la comunidad indígena Tabi y los indígenas de las tierras altas de Papúa,²⁷ que han vivido en la regencia de Jayapura desde la década de 2000. Los montañeses han sido acusados de destruir partes de la reserva natural del Cycloop. Esta acusación ha repercutido en la dinámica sociopolítica de la comunidad, ya que se está acusando a los habitantes de las tierras altas de prácticas políticas fraudulentas para controlar puestos en el gobierno provincial y el parlamento.

Por esta razón, la regencia de Jayapura, la ciudad de Jayapura, la regencia de Mamberamo Raya y la regencia de Keerom, han pedido colectivamente una nueva región autónoma o una nueva provincia.²⁸

El compromiso de Papúa por los pulmones del mundo

Del 1.º al 3 de mayo de 2019, el Gobernador Lukas Enembe de la provincia de Papúa asistió a la conferencia anual del Grupo de Tareas del Gobernador sobre el clima y los bosques (GCF) en Caqueta (Colombia).²⁹ En la conferencia, el Gobernador Enembe mencionó que como hogar de los bosques tropicales, Papúa está lista para contribuir a sostener los pulmones del mundo. “Papúa está lista para proteger el 90% de sus bosques tropicales. Pero necesitamos ayuda, porque la protección de los bosques no es fácil, debido a los enormes desafíos que enfrentamos, como la tala masiva y las plantaciones a gran escala en Papúa”, dijo el Gobernador Enembe.

Según el Sr. Enembe, alrededor del 85% de los bosques de Papúa están todavía intactos y alrededor del 90% de los indígenas papúes viven en el bosque o cerca de él. “Por lo tanto, estamos comprometidos con un crecimiento ecológico que reconozca la existencia de los pueblos indígenas”, dijo el Gobernador Enembe.

El gobernador Enembe propuso que Papúa sea la sede de la próxima conferencia, que fue aprobada por el foro del GCF.

Discriminación racial y violencia

El acontecimiento más importante de 2019 fueron las manifestaciones antirracistas que tuvieron lugar en todo Papúa y Papúa Occidental.³⁰ La primera manifestación tuvo lugar el 19 de agosto de 2019, tras la cual se realizaron sucesivas manifestaciones en varias ciudades de Papúa Occidental. Se cree que las manifestaciones fueron provocadas por los comentarios racistas hechos por las fuerzas de seguridad a los estudiantes papúes en Surabaya. Las fuerzas de seguridad supuestamente llamaron a los estudiantes “monos” y “perros”.³¹ Miles de personas de Papúa Occidental han salido a la calle en las principales ciudades como Fakfak, Sorong, Manokwari, Nabire, Jayapura, Merauke, Wamena, Deiyai y Timika, para protestar contra el gobierno de Indonesia y el racismo que encuentran en la sociedad indonesia.³²

Las manifestaciones se volvieron violentas y se quemaron edificios gubernamentales y privados. El 23 de septiembre, la manifestación estudiantil por la paz contra el racismo se tornó sangrienta en Jayapura y Wamena.³³ Cuatro estudiantes y un miembro del TNI murieron después de un enfrentamiento entre estudiantes y la policía en Jayapura. En Wamena, docenas de civiles murieron quemados en sus casas y docenas de indígenas papúes fueron fusilados por las fuerzas de seguridad cuando las manifestaciones antirracistas se volvieron violentas.³⁴

El gobierno indonesio respondió cerrando el acceso a Internet tanto en Papúa como en Papúa Occidental, ya que se refirió a los incidentes como un engaño que no debería extenderse.

Arrestos de activistas pro-independientes

Las detenciones de indígenas papúes por expresar pacíficamente sus aspiraciones de independencia y autodeterminación se produjeron en 2019. Los arrestos masivos tuvieron lugar desde finales de noviembre hasta principios de diciembre. Alrededor de 112 personas fueron arrestadas en Fakfak, Sorong, Manokwari, Jayapura y Sentani bajo cargos de traición.³5 La policía les acusó de planear el izamiento de la bandera del Morning Star el 1 de diciembre, lo cual está prohibido por el gobierno indonesio.

Entre finales de agosto y principios de septiembre de 2019 se efectuaron detenciones previas, y seis activistas fueron arrestados por llevar a cabo manifestaciones antirracistas frente al palacio presidencial indonesio.³⁶ Los seis fueron nombrados más tarde como sospechosos en un caso de traición. Además, la policía detuvo a siete dirigentes juveniles papúes en Jayapura por haber movilizado a las masas durante una manifestación pacífica contra el racismo el 23 de agosto.³⁷

El éxodo de estudiantes papúes de los campus de varias ciudades

Desde septiembre de 2019, miles de estudiantes papúes han regresado a Papúa debido a la falta de seguridad³⁸ tras las manifestaciones antirracistas en Papúa. Los estudiantes papúes que estudiaron en varias ciudades de Indonesia se sintieron amenazados y espiados por las fuerzas de seguridad indonesias.

Un miembro de la División de Educación de la Asociación de Estudiantes de Papúa (IMASEPA), Weak Kosay, señaló que algunos estudiantes papúes de Bandung y zonas aledañas habían regresado a Papúa y afirmaron que no podían soportar el trato de las fuerzas de seguridad indonesias, especialmente después del incidente de Surabaya.³⁹

El Gobernador Enembe señaló que el creciente número de estudiantes papúes que regresan pide una solución inmediata al gobierno provincial de Papúa.

El comunicado del FIP y el caso de Papúa Occidental

En la cumbre de los líderes del Foro de las Islas del Pacífico (FIP) celebrada en Tuvalu en agosto de 2019, el Gobierno de Vanuatu recibió con éxito una declaración enérgica de Papúa Occidental sobre el comunicado del FIP. Los activistas y cabilderos de Papúa Occidental en el Pacífico impulsaron sus esfuerzos para obtener el apoyo de la nación del Pacífico para aprobar una resolución del FIP que instaba a la visita de la Alta Comisionada de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos a Papúa Occidental a llevar  a cabo una investigación sobre las presuntas violaciones de los derechos humanos.⁴⁰

La enviada especial de Vanuatu a Papúa Occidental, Lora Lini, subrayó que Vanuatu había ganado el proyecto de resolución durante la reunión de altos funcionarios y ministerios del FIP en Fiji, semanas antes de la cumbre de los dirigentes. En la reunión de altos funcionarios y ministerios del FIP se estableció el programa de los dirigentes del FIP en Tuvalu.

“Esperamos sinceramente que el resultado del comunicado del FIP y del Primer Ministro de Vanuatu lleve la resolución a la Asamblea General de las Naciones Unidas”, dijo Lini.

La revisión judicial del “acto de libre elección”

En 2019 se cumplen 50 años de la Ley de Libre Elección⁴¹ o de la determinación de la opinión del pueblo (Pepera). El Consejo del Presidium Papúa (PDP) y el Consejo Consuetudinario de Papúa (DAP) han otorgado un poder a 15 abogados miembros de la Coalición de Defensa de la Libertad de Justicia y la Justicia para el Pueblo de Papúa, para que presenten al Tribunal Supremo de la República de Indonesia una revisión judicial de la Ley N.º 12 de 1969 relativa al establecimiento de Irian Occidental, una provincia autónoma.⁴²

“Lo que nos preocupa es que hay frases en esta ley que dicen que el ‘acto de libre elección’ se aplicó correctamente. Pero la realidad no es esa. Es por eso que hicimos un juicio en el Tribunal Constitucional”, indicó Yan Warinussy, jefe del Coordinador de la coalición que aboga por la libertad y la justicia para el pueblo de Papúa.⁴³

Primera Conferencia Internacional de Estudiantes Papúes

La primera Conferencia de Estudiantes Internacionales de Papúa se celebró en Los Ángeles el 20 de diciembre de 2019. La conferencia fue organizada por el Foro de Jóvenes y Académicos de Papúa y la Asociación de Estudiantes de Papúa en los Estados Unidos (IMAPA), y contó con el pleno apoyo del gobierno provincial de Papúa y Papúa Occidental. A la conferencia asistieron unos 200 estudiantes indonesios que estudian en los Estados Unidos, Indonesia, Filipinas, el Reino Unido y Canadá. En la conferencia se examinaron las ideas y el papel de los jóvenes de Papúa en la educación, la salud y la economía en el marco del programa de aceleración del desarrollo de Papúa. Se declaró un resultado conjunto como la Declaración de la Generación Dorada de Papúa de Los Ángeles.⁴⁴

La violencia y el conflicto armado continuarán

La actitud del gobierno indonesio hacia Papúa nunca ha cambiado. La violencia y el conflicto armado en Papúa han seguido aumentando en los últimos cinco años. Miles de indígenas papúes fueron arrestados y cientos fueron encarcelados, mientras que docenas fueron asesinados debido a las diferentes opiniones y perspectivas. Por otro lado, docenas de soldados, fuerzas de seguridad y oficiales de policía indonesios también han sido asesinados en los últimos cinco años.

El aumento de la violencia y el conflicto no sólo confirma las diferencias entre las percepciones de los gobiernos de Papúa e Indonesia sobre  la historia de la integración de Papúa Occidental con Indonesia, sino que ha causado una pérdida perjudicial para la población de las provincias de Papúa y Papúa Barat. Como resultado, ambas provincias han enfrentado dificultades en términos de desarrollo, incluyendo la educación y los servicios de salud, que afectan a la población indígena. En general, el conflicto armado y la violencia influyen mucho en el nivel de confianza de los indígenas papúes hacia el gobierno indonesio.

Por esa razón, el gobierno de Indonesia necesita cambiar su enfoque de desarrollo en Papúa Occidental. El desarrollo de la infraestructura durante los últimos cinco años no ha respondido a ningún problema de los indígenas papúes. Los papúes exigen una corrección histórica tras la transferencia de la soberanía de Papúa Occidental de los Países Bajos a Indonesia, así como un remedio para las violaciones de los derechos humanos que se han producido desde la anexión por parte de las autoridades indonesias.

Este artículo es parte de la 34ª edición de El Mundo Indígena, un resumen anual producido por IWGIA que sirve para documentar e informar sobre los desarrollos que han experimentado los pueblos indígenas. La foto de la publicación está hecha en la amazonía peruana, dentro del territorio Wampi, fotografiada por Pablo Lasansky y que es la portada del Mundo Indígena 2023 donde originalmente está escrito este artículo. Encuentra El Mundo Indígena 2020 completo aquí

Notas y referencias

1. La Ley Forestal N.º 41/1999 que regula la zonificación de las zonas forestales protegidas, los bosques de producción, la conservación, etc. La consecuencia de esta ley es la determinación de la zonificación, que tiende a ser política. El 70% de la superficie de Indonesia está cubierta de bosques y hay por lo menos 25.863 aldeas dentro de la zona forestal (Ministerio de Medio Ambiente y Silvicultura/KLHK, 2017). La oficina de población y registro no otorga a las personas que viven en las zonas forestales una identidad de residencia, ya sea una tarjeta familiar (KK) o una tarjeta de identificación electrónica (KTP elektronik), a menos que exista un permiso para liberar la zona forestal de la KLHK, o deben ser trasladados primero a la aldea en torno a las zonas forestales que tienen legalidad de domicilio. Esta condición dio lugar a la obstrucción del cumplimiento de la propiedad de la identidad, como la tarjeta de identificación electrónica, porque se mostraron reacios a reconocer la existencia de comunidades indígenas dentro de la zona forestal. Véase también la Ley N.º 26 de 2007 de Ordenamiento Territorial que regula el ordenamiento territorial y la planificación espacial en base a la función principal de la zona constituida por las áreas protegidas y las zonas de cultivo. Esta ley prohíbe entonces las actividades de desarrollo en las zonas forestales; Reglamento del Ministro de Asuntos Agrarios y Planificación Espacial/Organismo Nacional de Tierras (Permiso ATR/BPN) N.º 11 de 2016 relativo a la solución de casos de tierras. Este Reglamento Ministerial se refiere a la Ley N.º 30 de 2011 relativa a la administración del Gobierno y explica que en el caso de actividades administrativas no realizadas en tierras que estén en conflicto o en disputa; y el Reglamento Presidencial N.º. 88 de 2017 relativo al arreglo de la tenencia de la tierra en zonas forestales. Este reglamento está relacionado con la resolución de conflictos en zonas forestales, siendo el reasentamiento uno de los patrones de
2. “Masyarakat adat Dayak Meratus: Dilema hak suara para tuna aksara”. BBC, 28 de marzo de 2019: https://www.bbc.com/indonesia/media-47731783; “Jutaan warga adat terancam gagal mencoblos, kisah Dayak Meratus hadapi pemilu tanpa mengenal aksara”. BBC, 28 de marzo de 2019: https://www.bbc.com/ indonesia/indonesia-47703634). Léase también: Barahamin, Andre “Una elección que (todavía) no es para los pueblos indígenas”. Lunes 22 de abril de 2019: https://rallu.xyz/2019/04/22/an-election-which-still-not-for-Indigenous- peoples/
3. Akbar, Abdi y Yayan Hidayat, 2019, Evaluasi Penyelenggaraan Pemilu Serentak 2019, inédito.
4. El 16 de mayo de 2013, el Tribunal Constitucional de Indonesia concedió a los pueblos indígenas el derecho a gestionar los bosques en los que viven. Véase https://www.forestpeoples.org/sites/default/files/news/2013/05/Constitutio- pdf
5. La declaración de Rongkong es una fuerte declaración de AMAN como resultado de la reunión nacional de AMAN en la comunidad de Rinding Allo, distrito de Limbong, regente de Luwu Utara, provincia de Sulawesi del Sur, 22 de septiembre de 2011. Véase http://pergerakan.org/deklarasi-rongkong/
6. La lista de esos casos procede de cinco regiones diferentes del país: agricultores tradicionales en Kalimantan, Sihaporas en Sumatra, Matteko en Sulawesi, la presa de Lambo en Nusa Tenggara Oriental y Akejira en Maluku. Véase además: Catatan Akhir Tahun AMAN 2019 (https://www.aman.or.id/2020/01/mengarun-w gi-badai-investasi-catatan-akhir-tahun-2019-aliansi-masyarakat-adat-nusan- tara-aman/)
7. “Menyasar dan Memenjarakan Para Peladang”. MongaBay, 10 de diciembre de 2019: https://www.mongabay.co.id/2019/12/10/menyasar-dan-memenja-n rakan-para-peladang/
8. La República de Indonesia. Ley N.º 32, año 2009, relativa a la protección y ordenación del medio ambiente. Consultada el 5 de marzo de 2020: http:// law.osaka-u.ac.jp/wp-content/uploads/2019/03/Law-No.32-of- 2009-on-The-Management-and-Protection-of-the-Environment.pdf
9. La República de Ley N.º 18 año 2013, La Prevención y Erradicación de la Destrucción de los Bosques. Consultada el 5 de marzo de 2020: http:// extwprlegs1.fao.org/docs/pdf/ins137703.pdf
10. República de Indonesia Código Penal de Indonesia. Consultado el 5 de marzo de 2020: https://www.unodc.org/res/cld/document/idn/indonesian_penal_ code_html/I.1_Criminal_Code.pdf
11. “Siaran Pers AMAN Kotawaringin Barat: Peladang Bukan Penjahat Lingkungan”. Aliansi Masyarakat Adat Nusantar, 25 de noviembre de 2019: https://aman.or.id/2019/11/siaran-pers-aman-kotawaringin-barat-peladang-bukan-penjahat-lingkungan/

12. En cuanto a quiénes pasaron por el proceso legal hasta el juicio: Gusti Mauludin y Sarwani de la aldea de Rungun, Regencia de la Ciudad de Waringin Occidental; Kalimantan Central; Saprudin un miembro de Lebu Juking Pajang, Distrito de Murung, Regencia de Murung Raya; Kalimantan Central; Nadirin bin Abdul Rahman y Akhmad Taufiq bin Amin de la aldea de Riam Panahan, Distrito de Delang, Distrito de Lamandau, Provincia de Kalimantan Central; Layur bin Juri de la aldea de Sei Tatas, RT 04, distrito de Pulau Petak, regencia de Kapuas; Kalimantan occidental; Reto, hijo de Petrus Sabut y Héroe, hijo de Reto de la aldea de Riam Panahan, distrito de Delang, regencia de Lamandau, provincia de Kalimantan central; Antonius bin Darma (fallecido) de la aldea de Kamawen, distrito de Montallat, regencia de Barito del Norte, Kalimantan central.

13. Op Cit. (8).
14. Véase Aliansi Masyarakat Adat Nusantara: aman.or.id
15. Aliansi Masyarakat Adat Tolak Ruu Pertanahan:13 Bahaya Ruu Pertanahan Jika Disahkan. Accedido el 4 de marzo de 2020: https://www.aman. or.id/wp-content/uploads/2019/07/Press-Rilis_Tolak-RUU-Pertanahan.pdf, “El proyecto de ley de tierras causa malestar en Indonesia”. EcoBusiness, 4 de noviembre de 2019: https://www.eco-business.com/news/land-bill-at-centre- of-unrest-in-indonesia/
16. La cuestión de la Ley Ómnibus se planteó justo después de que el presidente Joko Widodo y el vicepresidente Ma’ruf Amin fueran nombrados. “Revivir la ley ómnibus: opción legal para una mejor coherencia”. The Jakarta Post, 27 de noviembre de 2019: https://www.thejakartapost.com/academia/2019/11/27/revi-m ving-omnibus-law-legal-option-for-better-coherence.html

17. Las leyes se agrupan en seis grupos: 15 leyes sobre requisitos de inversión; negocios basados en el riesgo que comprenden 9 leyes sobre permisos básicos y 45 leyes sobre el sector de los permisos; 2 leyes sobre autoridad y mandatos; 20 leyes sobre desarrollo y supervisión; 26 leyes sobre sanciones; y 8 leyes sobre apoyo al ecosistema (facilitación e inversión).
18. Human Rights Watch realiza una investigación para ver el gran problema que enfrentan especialmente las mujeres indígenas en sus tierras consuetudinarias como el impacto de las empresas de plantaciones de palma aceitera en dos casos de estudio diferentes: PT Ledo Lestari en Bengkayang, Kalimantan Occidental y PT Sari Aditya Loka en Jambi, Sumatra. Más información en https://hrw.org/report/2019/09/22/when-we-lost-forest-we-lost-everything/oil-palm-plantations-and-rights-violations

34. “Berikut Nama 24 Pekerja Jalan Trans Papúa yang Diduga Dibunuh”. Co, 4 de diciembre de 2018: https://nasional.tempo.co/read/1152088/berikut-na-/ ma-24-pekerja-jalan-trans-papua-yang-diduga-dibunuh
35. Véase el informe de Papúa Occidental de ICP Human Rights Update abril de 2019: https://www.humanrightspapua.org/images/docs/Human%20Rights%20 Update%20West%20Papua%20April%202019.pdf
36. “Korban meninggal akibat konflik di Nduga, Papúa 182 orang: ‘Bencana besar tapi di Jakarta santai-santai saja’”. BBC, 14 de agosto de 2019: https://www.bbc. com/indonesia/indonesia-49345664
37. “Exclusivo: Armas químicas lanzadas sobre Papúa”. TheSaturdayPaper, 22 de diciembre de 2018: https://www.bbc.com/indonesia/indonesia-49345664
38. “Banjir Sentani Tewaskan 89 Warga, 831 Orang Mengungsi”. CNN Indonesia, 19 de marzo de 2019: https://www.cnnindonesia.com/nasio-s nal/20190319124830-20-378662/banjir-sentani-tewaskan-89-war- ga-6831-orang-mengungsi
39. Véase La extracción de recursos naturales y los sistemas de sustento de la comunidad cambian la región de la reserva natural del Cycloop en Jayapura Papúa. Consultado el 4 de marzo de 2020: https://pdfs.semanticscholar. org/4735/8df9b681afd1e3cb95c966eb433859cc01f9.pdf
40. Véase el Decreto Ministerial de Agricultura número: 56/Kpts/Um/1/1978, de fecha 26 de enero de 1978, y el Decreto Ministerial Forestal número: 365/KptsII/1987, de fecha 18 de noviembre de 1987
41. “BBKSDA: 1.000 hektare cagar alam Siklop rusak”. TabloideJubi, 24 de agosto de 2018: https://www.jubi.co.id/bbksda-1000-hektare-cagar-alam-siklop-ru-s sak/
42. “Imbas Penyalahgunaan Cagar Alam di Balik Banjir Bandang Sentani”. Co, 23 de marzo de 2019: https://www.tempo.co/abc/3881/imbas-penyalahgu-a naan-cagar-alam-di-balik-banjir-bandang-sentani
43. “Pemekaran Provinsi Tabi untuk siapa?”. TabloidJubi, 2 de diciembre: https://jubi.co.id/pemekaran-provinsi-tabi-untuk-siapa/
44. 2019 Véase el resumen de la reunión anual del Grupo de Tareas del GCF para 2019: https://www.gcftf.org/post/2019-gcf-task-force-annual-meeting-sum-n mary
45. “Jayapura rusuh, diwarnai aksi pembakaran dan penjarahan: ‘Ada yang mau mengacaukan Papúa’ kata Wiranto”. BBC, 29 de agosto de 2019: https://www.com/indonesia/indonesia-49506881
46. “Mahasiswa Papúa di Surabaya Mengaku Diteriaki ‘Monyet’”. SuaraPapúa, 17 de agosto de 2019: https://suarapapua.com/2019/08/17/mahasiswa-papua-di-su-i rabaya-mengaku-diteriaki-monyet/
47. IWGIA Protesta de los pueblos indígenas en Papúa Occidental: https://www.org/en/indonesia/3444-Indigenous-peoples-protest-in-west-Papúa
48. “Ini Penyebab Demo di Wamena Papúa Ricuh”. Merdeka, 23 de septiembre de 2019: https://www.merdeka.com/peristiwa/ini-penyebab-demo-di-wame-o na-papua-ricuh.html
49. Mambor, Victor & Bachyul, Syofiardi “Investigación Wamena: Lo que el gobierno no nos está diciendo”. The Jakarta Post Informe Especial. Accedido el 4 de marzo de 2020: https://www.thejakartapost.com/longform/2019/11/26/wame-2 na-investigation-what-the-government-is-not-telling-us.html
50. “Hingga 1 Desember, 112 orang ditangkapi dalam satu minggu”. TabloidJubi, 6 de diciembre de 2019: https://www.jubi.co.id/hingga-1-desember-112-orang-di- tangkapi-dalam-satu-minggu/
51. Ibid
52. “Keluarga meminta tujuh tahanan politik dipulangkan ke Papúa”. TabloidJubi, 11 de noviembre de 2019: https://www.jubi.co.id/keluarga-meminta-tujuh-taha-l nan-politik-dipulangkan-ke-Papúa/
53. “Papúa: ‘Kami pulang bukan untuk kembali’ dan pendidikan generasi muda Papúa yang terancam”. BBC, 26 de septiembre de 2019: https://www.bbc.com/ indonesia/indonesia-49821841
54. “Eksodus mahasiswa Papúa: ‘Kosongkan Pulau Jawa’ tapi ‘pusing mau ditaruh di mana”. BBC, 11 de septiembre de 2019: https://www.bbc.com/indonesia/indo- nesia-49645219
55. Véase el Comunicado del FIP 2019: https://www.forumsec.org/wp-content/ uploads/2019/08/50th-Pacific-Islands-Forum-Communique.pdf
56. El Acuerdo de Nueva York, firmado el 15 de agosto de 1962, constituyó la base para la aplicación del Acta de Libre Elección en Aunque el artículo 22 del Acuerdo de Nueva York disponía que la aplicación del Acta de Libre Elección debía utilizar un sistema internacional (una persona, un voto), el sistema representativo se realizó sobre el terreno.
57. “Abogados y líderes locales solicitan la revisión judicial del referéndum de Papúa”. The Jakarta Post, 15 de abril de 2019: https://www.thejakartapost.com/ news/2019/04/15/lawyers-local-leaders-file-for-judicial-review-of-papuan-re- html
58. La presentación de la revisión judicial de la Ley N.º 12 de 1969 por el PDP y el DAP fue encomendada en el Segundo Congreso del Pueblo de Papúa en El mandato es que la DAP y el PDP enderecen la historia de Papúa haciendo más investigación.
59. “Konferensi internaional Papúa lahirkan empat poin deklarasi Los Angeles”. TabloidJubi, 23 de diciembre de 2019: https://jubi.co.id/konferensi-internasio-t nal-papua-lahirkan-empat-poin-deklarasi-los-angeles/

Jakob Siringoringo es un Batak de Sumatra y presidente del Frente Juvenil Indígena del Archipiélago/BPAN.

Victor Mambor es un periodista de Papúa y fundador de los principales medios de comunicación en línea, tabloidjubi.com. Como periodista, su trabajo cubre más de 20 países, principalmente en la región del Pacífico. Sus artículos sobre Papúa se pueden encontrar en el Jakarta Post, Benarnews.org, The Internationalist, The Guardian, Radio New Zealand, ABC y Al-Jazeera.

Este artículo es parte de la 34ª edición de El Mundo Índigena. La publicación es un resumen de los principales acontecimientos que los pueblos indígenas han vivido. Descarga El Mundo Indígena 2020 aquí

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