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En África, el modelo de área protegida conocido como “conservación de fortaleza” está avanzando sobre las tierras indígenas y vulnerando sus derechos. Un caso muy claro es el del pueblo Maasai en Loliondo, en cuyo territorio el Gobierno de Tanzania quiere crear un área de conservación para la caza deportiva. Como consecuencia, las comunidades maasai han sufrido desalojos forzosos y violaciones a los derechos humanos. En vez de reconocer sus conocimientos para proteger la naturaleza, el método de conservación fortaleza socava las formas de vida indígena y pone en peligro la biodiversidad de sus ecosistemas.
POR LILIAN PAINTER, ZULEMA LEHM, OSCAR LOAYZA Y ROBERT WALLACE PARA DEBATES INDÍGENAS
En la experiencia de la Wildlife Conservation Society en Bolivia, la conservación de la biodiversidad ha transitado un camino evolutivo, pasando de enfoques centrados en la protección de la fauna silvestre a alianzas colaborativas con comunidades indígenas. Lo que al inicio fue un esfuerzo de conservación aislado, se ha transformado en una cooperación imprescindible, donde la conservación y la Gestión Territorial Indígena convergen en el Paisaje Madidi.
La relación entre los pueblos indígenas y el movimiento ambientalista no fue siempre de las mejores. Si bien las comunidades han protegido durante siglos la naturaleza en donde habitan, las organizaciones conservacionistas tardaron años en comprender que los bosques no están solamente ocupados por flora y fauna silvestre. Mientras algunos siguen pidiendo la expulsión de indígenas de las áreas protegidas, otros han comprendido el rol que juegan para la reproducción de la vida. En Bolivia, los guaraníes han creado áreas protegidas bajo regulaciones propias, mientras que cinco pueblos amazónicos acaban de conformar un área de protección rica en biodiversidad.
A pesar de los avances en el plano internacional, el ambientalismo y el Estado peruano no terminan de reconocer el papel que juegan los pueblos indígenas en la protección de la biodiversidad amazónica. Para las comunidades, el hombre y la naturaleza forman un todo y, por lo tanto, aprovechan las bondades de los bosques, al mismo tiempo que se imponen límites a su extracción. El Gobierno Territorial Autónomo de la Nación Wampís busca implementar un sistema integral de control territorial basado en las enseñanzas tradicionales, el monitoreo constante, la justicia indígena y los “bionegocios sostenibles”.
A lo largo de la historia, el colonialismo asumió distintas facetas. Primero fueron los misioneros religiosos, luego las empresas del caucho y, finalmente, las petroleras. En la actualidad, bajo una máscara verde, las ONG ambientalistas continúan el legado de opresión de sus predecesores. Esta vez, la estrategia del denominado capital verde radica en apropiarse de nuestros territorios ancestrales para vender bonos de carbono. De este modo, la mercantilización de los bosques amazónicos es un nuevo intento de dividir a nuestras organizaciones indígenas. Frente a esta nueva avanzada, la solución es apostar a la autodeterminación de la sociedad comunitaria del Sumak Kawsay.
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